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AbstractIn this article, I examine the definition of resistance given by a favela woman from Rio de Janeiro, Brazil—Lucia Cabral—and its epistemological potential for urban theory. From a feminist, postcolonial and decolonial point of view, I argue that Lucia's definition of resistance entails an insightful framework to understand urban transformations, because she shifts the question of 'what they are' to 'where they stream from'. I build on my situated position and inter‐relationality with Lucia to argue that, first, urban transformations, which I here refer to as forms of urbanization, can and often do come from the favela; secondly, that these forms of urbanization derive from situated and translocated‐ing Amefrican epistemologies; and thirdly, that women's bodies constitute, in many cases, the very basis of urban futurities in the favelas. I look into embodied forms of urbanization to conclude that it is possible to see, feel, sense and nurture forms of future‐thinking and ‐building that I here call Amefrican futurities, for they emerge from the specific subjectivities and praxis of women living in the favelas.

The action of the women of Rio de Janeiro's favelas to avoid, prevent, counter, and denounce police violence, both infrapolitically and in the public transcript, are associated with the rise of a political consciousness that is gendered and racialized in the context of the genocide of Brazil's black population. Their resistance, rooted in "Amefricanidade" and the lingering coloniality of gender, is best described as characterized by an intersectional consciousness of injustice.A ação das mulheres das favelas do Rio de Janeiro para impedir, prevenir, combater e denunciar a violência policial, tanto na infrapolítica quanto na esfera pública, está relacionada ao surgimento de uma consciência política de gênero e também a racialização em um contexto de genocídio da população negra no Brasil. Sua resistência, arraigada na "Amefricanidade" e na persistente colonialidade de gênero, é mais bem descrita e categorizada como consciência interseccional de injustiça.

Cet article se penche sur la violence policière en contexte de « pluralisme violent » tel que défini par Arias et Goldstein (2010), dans une perspective féministe et intersectionnelle. Les résultats s'appuient sur des données qualitatives obtenues lors d'entrevues, de groupes de discussions et d'observations participantes dans le cadre de deux recherches de terrain menées dans treize favelas de la ville de Rio de Janeiro au Brésil auprès de quarante résidentes en 2016 et 2018. L'article développe deux arguments principaux. Premièrement, malgré l'invisibilisation des expériences des femmes afrodescendantes, celles-ci ne sont pas épargnées par la violence policière qui repose sur les rapports sociaux de classe, de race, de genre et de spatialité. Deuxièmement, considérant la récurrence des incursions violentes de la police, les femmes afrodescendantes doivent assumer une charge de travail supplémentaire, principalement en ce qui a trait au travail ducare, qui continue d'être socialement dévolu aux femmes. Se protéger de la violence policière au quotidien s'articule ainsi fortement à une forme decarepréventive (ou « dirty care ») qui alourdit et complexifie considérablement la vie quotidienne. Cet article propose de concevoir la violence policière comme un élément fondamental de la violence urbaine dans les favelas, elle-même reliée au contexte plus large de pluralisme violent qui caractérise nombre de « démocraties » en Amérique latine. Ainsi, l'éclairage féministe porté sur la violence policière a aussi pour ambition de contribuer à une compréhension du pluralisme violent qui prenne en considération la continuité des violences raciales et les rapports sociaux de genre.

Qu'elles soient perpétrées par la police ou par les gangs, les violences ont pour principales victimes les femmes et les enfants. Comment celles-ci résistent-elles à cette violence quotidienne et fortement genrée ? Ce texte plante le décor historique et actuel des favelas brésiliennes, où les conflits entre la police et les narco-trafiquant·e·s ont des répercussions létales sur les simples habitant·e·s. La narration des violences, l'engagement dans des mouvements locaux et internationaux de défense des droits humains, représentent pour les femmes des favelas des manières d'exprimer ces injustices, allant jusqu'à se nommer « les guerrières » pour faire état des difficultés de la vie quotidienne.

This article aims to introduce and expand on the concept of popular feminism in Latin America based on the case of women from the favelas who are recognized for their social and political activism. To this end, we will start from feminist and decolonial epistemologies that enable us to recognize the resistances generally made invisible by the coloniality of gender and often ignored by hegemonic feminism. Methodologically, this study is based on qualitative research in which interviews were conducted with 110 women in 105 favelas throughout Rio de Janeiro. We rely mainly on their answers to the question about whether or not they consider themselves to be feminists and why. As such, we propose an expanded definition of popular feminism that is characterized by the specific subjectivity of these women, their networking, a radical commitment to the favela, and a differentiated temporality of action in the city. ; El presente artículo tiene por objeto presentar y ampliar el concepto de feminismo popular en América Latina a partir del caso de las mujeres de las favelas que son reconocidas por su activismo social y político. Para ello, nos basamos en las epistemologías feminista y descolonial que nos permiten percibir las resistencias generalmente invisibilizadas por la colonialidad de género y a menudo ignoradas por el feminismo hegemónico. Metodológicamente, este estudio se basa en una investigación cualitativa en la que se entrevistaron 110 mujeres en 105 favelas de Rio de Janeiro. Nos basamos principalmente en las respuestas a la pregunta de si se consideran o no feministas y por qué. Así, proponemos una amplia definición del feminismo popular que se caracteriza por la subjetividad específica de estas mujeres, su trabajo en red, su compromiso radical con la favela y su temporalidad diferenciada de acción en la ciudad. ; Neste artigo, temos como objetivo apresentar e ampliar o conceito de feminismo popular na América Latina a partir do caso das mulheres de favelas que são reconhecidas pelo seu ativismo social e ...

Resumo: Neste artigo, temos como objetivo apresentar e ampliar o conceito de feminismo popular na América Latina a partir do caso das mulheres de favelas que são reconhecidas pelo seu ativismo social e político. Para tal, partiremos das epistemologias feministas e decoloniais que nos permitem perceber as resistências geralmente invisibilizadas pela colonialidade do gênero e muitas vezes ignoradas pelo feminismo hegemônico. Metodologicamente, este estudo se alicerça em uma pesquisa qualitativa na qual foram realizadas entrevistas com 110 mulheres em 105 favelas do Rio de Janeiro. Apoiamo-nos, principalmente, nas respostas à questão sobre se considerarem feministas ou não e o motivo. Assim, propomos uma definição ampliada do feminismo popular que se caracteriza pela subjetividade específica dessas mulheres, sua articulação em rede, um compromisso radical pela favela e uma temporalidade de ação diferenciada na cidade.

Depuis plus d'une décennie, les Centres d'aide et de lutte contre les agressions à caractère sexuel (CALACS) se sont investis dans l'adoption d'une approche intersectionnelle, celle-ci faisant écho à une nécessité émanant de leurs pratiques quotidiennes. Les résultats partiels de la recherche-action qui a accompagné les CALACS dans cette démarche indiquent que, malgré des efforts importants et une reconnaissance des besoins, plusieurs obstacles limitent la possibilité d'une transformation en profondeur : les résistances politiques, le choix de stratégies de premières étapes, le manque de transversalité et la présence de contraintes structurelles importantes. Ainsi, au-delà des prises de conscience, un engagement mitigé envers l'intersectionnalité, combiné aux difficultés structurelles prépondérantes et à la concrétisation ardue de principes théoriques, limite la portée du changement effectué dans les CALACS au cours des dernières années.